Comentario: Texto de San Agustín
5 Ag. —Evidentemente, si esto es así, ya está resuelta la cuestión que propusiste. Si el hombre es en sí un bien y no puede obrar rectamente sino cuando quiere, síguese que por necesidad ha de gozar del libre albedrío, sin el cual no se concibe que pueda obrar rectamente. Y no porque el libre albedrío sea el origen del pecado, por eso se ha de creer que nos lo ha dado Dios para pecar. Hay, pues, una razón suficiente de habérnoslo dado, y es que sin él no podríamos vivir rectamente. Y que nos ha sido dado para este fin se colige del hecho de castigar Dios a quien usa de él para pecar.
6 Sería injusto ese castigo si el libre albedrío nos hubiera sido dado no solo para vivir rectamente, sino también para pecar. En efecto, ¿cómo podría ser castigado el que usara de su libre voluntad para aquello que le fue dada? Así, pues, cuando Dios castiga al pecador, ¿qué te parece que le dice, sino estas palabras: «¿Por qué no usaste del libre albedrío
para lo que te lo di, es decir, para obrar el bien?». San Agustín, Del libre albedrío. Libro II [La libertad humana].Capítulo I.
El texto nos habla de la importancia de la libertad para ser persona con capacidad de decisión moral
Cuestiones:
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
La idea principal del texto es la capacidad humana de actuar con libertad. En primer lugar San Agustín explica que el hombre posee la capacidad de utilizar el libre albedrío, no para pecar, sino para vivir tomando nuestras propias decisiones, las cuales nos deberían guiar hasta el bien. En segundo lugar expone la injusticia que supondría que el pecador recibiera un castigo de Dios si este le hubiera dotado de la capacidad de actuar con libertad para pecar. Lo que da a entender es que tenemos la posibilidad de elegir entre en el bien y el mal para demostrar que tenemos el suficiente criterio como para elegir el buen camino.
2. Explicar el problema de la la libertad en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento:
En el pensamiento de San Agustín el conflicto de la libertad se encuentra en su apartado de la ética, en él se diferencia a los hombres buenos de los hombres malos según amen a Dios o no, respectivamente. Es aquí donde se produce la primera división social de manera ética, donde explica como al llegar el apocalipsis los hombres malos serán castigados porque deberán continuar sufriendo, al contrario que los buenos que irán a la ciudad de Dios donde podrán alcanzar la felicidad.
San Agustín supone además una revolución en cuanto a la concepción de la historia ya que hasta ese momento siempre se había pensado que el transcurso de los hechos se producía de manera cíclica de forma que los romanos siempre tendrían el poder y el resto de hombres serían los esclavos. Pero, trás la derrota del gran imperio, él propone la idea de historia lineal en la que todo lo que había ocurrido con anterioridad eran los preparativos para el nacimiento de Cristo y los sucesos posteriores serían las consecuencias a este nacimiento. Este es el motivo por el cual afirma que la Iglesia siempre estará por encima del estado y no al contrario, ya que esta es eterna.
La idea de la separación de los hombres entre buenos y malos también la señala en su manera de opinar sobre la antropología, en la que habla además de que el hombre estáformado por cuerpo y alma y esta a su vez se divide en razón superior y razón inferior, idea que nos lleva hasta el autotrascendimiento que según San Agustín es la capacidad que tiene el hombre de encontar lo que está más allá a través de su conciencia; esta conciencia se divide, por una parte en el entendimiento, al que se llega mediante el proceso de interiorización, y por otra parte la voluntad, siendo nuestra voluntad la de la búsqueda de el mejor bien inmutable, la felicidad, que no es posible encontrar en este mundo ya que se encuentra en Dios, al que solo podremos acceder si somos hombres buenos cuando llegue el apocalipsis. En la conciencia, por lo tanto, se encuentran las ideas mutables, la ciencia, a la que llegamos a través del entendimiento; y las ideas inmutables, la sabiduría, a la que accedemos mediante la iluminación divina. A partir de esta argumentación demuestra a Dios de manera a priori, deduce que si el hombre es un ser mutable y este posee a su vez verdades inmutables es porque otro ser inmutable a debido depositarlas en él, es decir debe existir una causa real proporcionada, Dios.
En cuanto a la fe y la razón, como se puede observar, para San Agustín Dios está ante todo, por lo tanto cree en la primacía de la fe sobre la razón, es decir Dios es lo más importante.
3.Relacionar el pensamiento de San Agustín con su marco histórico,sociocultural y filosófico.
San Agustín trató de unir la filosofía al cristianismo, es decir, es el primer cristiano filósofo. En un principio, influido por San Ambrosio, se convierte al maniqueísmo, corriente que afirmaba la existencia de dos fuerzas, el bien y el mal, tocándote al nacer una de las dos. Posteriormente se convirte al neoplatonismo, corriente que trata de solucionar algunos de los problemas de Platón estableciendo un puete entre el mundo de las ideas y el mundo de las cosas, y ataca a los maniqueos. Alrededor de los cuarenta años, finalmente se convierte al cristianismo y se convierte en obispo de Hipona, a pesar de conservar algunas ideas platónicas como la afirmación de que los sentidos nos engañan.
En su época surgieron también otras corrientes religiosas, consideradas herejes, tales como los pelagianos, los cuales afirmaban que si estas cerca de Dios ya eres bueno por lo cual no necesitarías de la gracia santificante; y los traducionistas, los que apoyaban la idea de que los padres transmiten a sus hijos el alma y el cuerpo, por lo tanto si tus padres están libres de pecado tu también deberías estar limpio.
Trás su muerte una nueva corriente religiosa siguió sus pasos, el agustinismo, la cual acentuaba aún más la idea de San Agustín de la primacía de la fe sobre la razón, exponía que la razón estaba completamente al servicio de la fe.
Los filósofos que le siguieron fueron Ramón Llul, que trató de unir a los cristianos y a los musulmanes; San Isidoro de Sevilla; Anselmo de Canterbury, que reflexionó de una manera distinta sobre el concepto de Dios, explicando que Dios representa las mejores cualidades humanas, y si no existiera el hombre sería mejor que Dios, ya que esto era impensble deducía así la existencia de Dios; Pseudodionisio Areopagita, seguidor del platonismo medieval, propuso la idea de teología negativa, forma de llegar a la idea de Dios mediante la negación de lo que no es, establecía una gran separación entre el mundo de las ideas, Dios, y el mundo de las cosas, seres creados.
4. Explicar el problema de la justificación del comportamiento en un autor o corriente filosófica de la edad antigua.
Teniendo en cuenta que San Agustín antes de convertirse al cristianismo fue neoplatónico, es fácil atribuir su comportamiento a Platón, del que conserva totalmente la desconfianza por los sentidos y la importancia que se da al mundo de las ideas, a las que él llama ideas inmutables.
En el intelectualismo moral de Platón se exponía la idea de que cuantos más conocimientos se poseen más bueno se es, lo que queda reflejado en la alegoría de la linea. San Agustín utiliza esta idea cambiando el conocimiento por el amor a Dios, es decir, si amas a Dios eres bueno, es la fe la que marca nuestra bondad. En las dos maneras de concebir esta idea queda reflejado que el que es malo, lo es porque quiere, ya que tiene los medios y la libertad para encaminarse hacia el bien.
Comentario: texto de Aristóteles
“Además, los sentimientos de cólera y de temor no dependen de nuestra elección y de nuestra voluntad, mientras que las virtudes son voliciones muy reflexivas, o por lo menos, no existen sin la acción de nuestra voluntad y siendo objeto de nuestra preferencia. Añadamos también, que respecto de las pasiones debe decirse que somos por ellas conmovidos, mientras que respecto de las virtudes y de los vicios no se dice que experimentamos emoción alguna; y sí sólo que tenemos una cierta disposición moral.
Por estas mismas razones las virtudes no son tampoco simples facultades; porque no se dice de nosotros que seamos virtuosos o malos sólo porque tengamos la facultad de experimentar afecciones, así como no es este motivo suficiente para que se nos alabe o se nos censure. Además, la naturaleza es la que nos da la facultad, la posibilidad de ser buenos o viciosos; pero no es ella la causa de que nos hagamos lo uno o lo otro, como acabamos de ver.
Concluyamos, pues, diciendo, que si las virtudes no son pasiones, ni facultades, no pueden ser sino hábitos o cualidades; y todo esto nos prueba claramente lo que es la virtud, generalmente hablando.
Aristóteles. Etica a Nicómaco. Libro II. Capítulo V.
El texto nos dices que las virtudes y los vicios no son pasiones; tampoco son facultades; son hábitos.
Cuestiones:
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
La idea principal del texto es que las virtudes no son algo innato como las pasiones o las facultades, cada uno decide practicarlas o no según prefiera.
Primero compara las pasiones, que nos conmueven y sobre las que no tenemos capacidad de elección, con las virtudes, que no nos emocionan y son completamente reflexivas, pudiendo elegir o no desarrollarlas. Después menciona las facultades, que nos son dadas por la naturaleza y por las que no podemos ser juzgados como buenos o malos ya que no podemos elegirlas, frente a las virtudes que son elecciones.
El texto concluye exponiendo la idea de que si las virtudes no son ni pasiones ni facultades son necesariamente hábitos o cualidades.
2.Explicar el problema de la virtud en Aristóteles y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
La virtud en Aristóteles se sitúa dentro de la ética aristotélica, ésta es una ética eudemonista y material debido a que persigue un fin último, que es la felicidad, a través de un medio, la virtud.
El modo de llegar a la felicidad es mediante la práctica de las capacidades intelectivas del alma, es decir, mediante la sabiduría. Según Aristóteles la felicidad es vivir conforme a la virtud perfecta, es el bien aútonomo, que se desea por si mismo.
La virtud es un hábito que cuanto más se practica más virtuosos nos hace. Las virtudes se dividen entre las relativas a los saberes prácticos, las éticas, y las relativas a los saberes teoréticos, las dianoéticas. Dentro de las éticas se encuentra la justicia que puede ser conmutativa, relación entre los hombres, o distributiva, relación entre el hombre y el estado.
Existen tres formas de gobierno buenas para el bien común: monarquía, aristocracia y democracia; y otras tres buenas para el bien propio y malas para el resto: tiranía, oligarquía y demagogia.
El hombre según Aristóteles es un animal sociable, ético y político. Esto nos lleva a hablar de la antropología aristotélica que sostiene que el hombre esta formado por cuerpo y alma, esta unión es sustancial.
El alma nace y muere con nosotros y se divide en tres tipos: la vegetativa, propia de las plantas; la sensitiva, que engloba la anterior, propia de los animales la cual posee las capacidades de sensibilidad y experiencia; y por último la intelectiva, que engloba las dos anteriores, propia de los hombres, capaz de llevar a cabo el entendimiento que a través de la abstracción llega hasta el concepto, este proceso nos conduce a hablar de la física aristotélica.
La física en Aristóteles es el estudio de los seres que se mueven. Los hombres se mueven porque son seres animados, el alma nos hace estar vivos. Lo que principalmente estudia la física de Aristóteles es la sustancia primera. Sus características son la teleología, el hilemorfismo y la predicación.
El movimiento es nuestra esencia y el movimiento lo realizamos para desallorar las cualidades que tenemos como seres para llegar hasta el fin propio de cada uno, esto se conoce con el nombre de teleología, el movimiento es también el paso de la potencia al acto y, como en todo cambio, hay algo que permanece, algo que aparece, y algo que desaparece, hay dos tipos de cambios: sustancial, cuando algo pasa a ser algo distinto, y accidental, cuando ese algo se modifica sin dejar de ser ello mismo, es decir, modifica sus cualidades.
El hilemorfismo explica que los seres están compuestos de materia primera y de forma sustancial ,que no se pueden separar, y a su vez esta forma sustancial está compuesta de materia segunda y de formas accidentales, que son nueve.
Por último la predicación es la forma que tiene el ser de presentarse ante mi y los recursos que tengo yo para definirlo, se divide en categorías, las cuales son: lógicas, lo que está en tu mente, y ontológicas, lo que puedes ver.
Anteriormente se ha mencionado la sustancia primera, desde ella se llega al concepto mediante una serie de pasos. Es necesario que desarrollemos nuestros conocimientos a trvés de la lógica. La sustancia primera es captada a través de la sensibilidad y es el proceso del entendimiento que se divide en agente, el que quita las cualidades de esta sustancia, y en paciente, el que capta la sustancia uiversal, mediante el cual llegamos a la sustancia segunda, el concepto.
El proceso del conocimiento anteriormente mencionado lleva consigo unos pasos que consisten en contemplar, juzgar (elaborar juicios) y razonar (sacar conclusiones de varios juicios). Un juicio es atribuir un predicado a un sujeto y se divide según su cualidad en universal o particular, y según su cantidad en afirmativo o negativo.
De los dos tipos de razonamiento que existen: induvtivo y deductivo, este último dividido a su vez en categórico, hipotético o disyuntivo, Aristóteles desarrolla uno en concreto, es el razonamiento deductivo categórico más elemental: el silogismo.
Y por último se puede mencionar la manera de Aristóteles de ver el universo. Sus teorias afirman que el universo es geocéntrico y que el movimiento de los planetas es circular y uniforme (desmentido siglos después por Copérnico y Kepler). Este modo de ver el universo fue el que inspiró posteriormente a Ptolomeo, siendo su nuevo sistema el adopatdo por la iglesia durante siglos.
3.Relacionar el pensamiento de Aristóteles con su marco histórico,sociocultural y filosófico.
Aristóteles fue uno de los discípulos de Platón, pero devido a la influencia de su padre también fue biólogo lo que le proporcionó una visión mucho más científica de la realidad que la que tenía Platón, es por ello que niega el innatismo, todo lo que conocco lo conocco a través de mis sentidos. Posteriormente es encomendado a Alejandro Magno, por el padre de éste, como maestro. Más tarde creó su propia academia, El Liceo, dicen que con ayuda económica de Alejandro.
En la época en la que vive Aristóteles Atenas ya ha perdido mucha importancia, trás las conquistas que realiza Alejandro las ciudades principalesdel imperio pasan a ser Alejandría y Pérgamo. Trás esta nueva organización de la vida de los ciudadanos surge una nueva corriente de pensamiento el Helenismo dentro del cual se dividían a su vez estas otras corrientes:
El escepticismo, que ya existía desde la época de los sofistas pero alcanza su máxima importancia en esta época. El epicureismo, por Epicuro, no creía que la intervención en política fuera necesaria pero si que era necesario perdonar, buscaba el placer y la ausencia del dolor. Y por último el estoicismo,
El estoicismo, alcanza su máximo éxito durante el imperio romano, esta buscaba la justicia por lo tanto si intervenía en política, su nombre proviene de que el lugar de encuentro de sus practicantes era la estoa.
Comentario: Texto de Platón
Texto de Platón
«–El razonamiento nuestro de ahora no es en algo más sobre lo igual en sí que sobre lo bello en sí,y lo bueno en sí, y lo justo y lo santo, y, a lo que precisamente me refiero, sobre todo aquello que etiquetamos “eso lo que es “, tanto al preguntar en nuestras preguntas como al responder en nuestras respuestas. De modo que nos es necesario haber adquirido los conocimientos de todo eso antes de nacer (…) Y si es que después de haberlos adquirido antes de nacer, pienso, al nacer los perdimos y luego al utilizar nuestros sentidos respecto a esas mismas cosas recuperamos los conocimientos que en un tiempo anterior ya teníamos, ¿acaso lo que llamamos aprender no sería recuperar un conocimiento ya familiar? ¿Llamándolo recordar lo llamaríamos correctamente?»
Cuestiones
1.Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
La idea principal de este texto es la reminiscencia, que junto con la indisolubilidad de lo simple y la ética, es una de las pruebas con las que Platón nos demuestra la inmortalidad del alma.
La estructura del texto es la siguiente: primero nos va dando una serie de ejemplos de como las personas tenemos la capacidad de de agrupar las cosas sensibles según nos pareccan buenas, bellas, etc. Después nos explica como es necesario que esos conocimientos ya existieran antes de nuestro nacimiento, pero que los perdimos al nacer y debemos recuperarlos en vida a través del aprendizaje. Acabo con dos preguntas que confirman todo lo anterior, aprender es recordar lo que ya sabemos.
2.Explicar el problema del conocimiento en Platón y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
Como ya hemos nombrado antes, Platón cree en la división de la realidad en el mundo de las ideas y el mundo de las cosas. En un principio platón estuvo de acuerdo con Sócrates en que la esencia de las cosas de encontraba en ellas mismas, a esto lo denominó inmanencia. Pero posteriormente desarrolló la idea de que la esencia de las cosas existe necesariamente en el mundo de las ideas y que lo que vemos en el mundo de las cosas no son más que copias, esta separación de los dos mundos es la trascendencia.
En la alegoría de la linea (Libro VI de “La República”) y en el mito de la caverna (Libro VII de “La República”) cuenta con mucho detalle el proceso de busca del conocimiento.
La alegoría de la linea nos describe por pasos el proceso. Primero el alma, que se encuentra en el mundo de las cosas, está en un estado de conjetura donde solo percibe las sombras. El siguiente paso es el de la creencia, la fe, donde empieza a percibir los objetos sensibles. Después de este paso entra en el mundo de las ideas donde está en un estado de conocimiento discursivo y percibe los objetos matmáticos. En el último paso, el estado del alma es el de la intuición, ya puede percibir las ideas, ha llegado a alcanzar el bien máximo.
También cabe mencionar la idea que tiene Platón de la división de las partes del alma que refleja en el Mito del carro alado (Fedro).
Para Platón el alma es como un carro dirigido por un auriga y tirado por dos caballos: uno negro y otro blanco. El auriga es la parte racional del alma representada por la cabeza en el cuerpo humano y de la cual su virtud es la prundencia, en el rango social esta parte sería el gobernante. El caballo blanco es la parte irascible del alma, la cual es representada por el pecho, su virtud es la fortaleza y se asocia a los guerreros. Por último, el caballo negro es la parte concupiscible del alma, que se sitúa en el abdomen, cuya virtud es la templanza y se asocia a los trabajadores.
Para finalizar, podemos hacer una pequeña crítica sobre la idea de Platón . Según Platón el alma proviene del mundo de las ideas donde se encuentra el conocimiento absoluto, pero según una de sus ideas más férreas, el intelectualismo moral, el que conoce el bien no puede hacer el mal porque conocimiento es virtud y el alma en el mundo de las ideas era poseedora de todos los conocimientos, es decir, no pudo hacer el mal, ¿cómo puede el alma haber pecado y por ello haber sido castigada entonces?
3.Relacionar el pensamiento de Platón con su marco histórico,sociocultural y filosófico.
El momento histórico en el que vivió Platón determinó gran parte de su manera de ser. La sociedad griega experimenttaba un cambio de conciencia tras la derrota de los persas, fue un momento en el que cualquiera podía llegar a gobernar,en este momento surgieron los sofistas, personas que pagaban para que se les enseñara el arte de hablar para llevar siempre la razón pero sin llegar a decir nada, frente a estos personajes estaba la figura de Sócrates una de las mayores influencias de Platón. Este gran filósofo tenía ideas propias sobre la verdad y la manera de ver las cosas. Acabó siendo presentado ante el tribunal de Atenas y condenado a muerte acusado de corromper a la juventud y no creer en los dioses.Este hecho marcó fuertemente su vida ya que Sócrates fue una persona a la que admiró muchísimo incluso despés de su muerte. El gobierno que regía Atenas en ese momento era una democracia de tiranos, por esto Platón decidió itervenir en política, críticando gravemente el funcionamiento de la ciudad y proponiendo nuevos métodos de gobierno en su libro “La República”.
Por otra parte Platón obtuvo de los pitagóricos las ideas de el proceso de purificación del alma y de que esta es inmortal.
Este filósofo a sido una gran influencia en filósofos posteriores y en la religión católica, actualmente aún podemos leer sus grandes obras y aprender de él y de su gran maestro Sócrates.
Intelectualismo moral
Una de las principales ideas que tenía Sócrates, filósofo ateniense, era la de que “quien hace el bien es porque es conocedor de él, por tanto el que no lo hace es porque no lo conoce”. En esto consiste el intelectualismo moral, es decir, defiende la postura de que el saber es virtud. Platón, discípulo de Sócrates defenfió esta idea en uno de sus libros: La República, llevando el tema a la política. Pero ¿de verdad estamos de acuerdo en que el que no hace el bien es porque no lo conoce? quiero decir, una persona que mata a otra persona sabe de sobra que eso no está bien y que al llevar a cabo tal aberración está destrozando la vida de muchas personas; claro que no se parará a pensarlo en ese momento, pero saberlo lo sabe. Es cierto que en casos puntuales como los niños pequeños que casi todo lo que hacen lo hacen inocentemente no sepan lo que está mal y lo que no, pero esto no quiere decir que con esta idea ya podamos exculpar a todos lo malhechores de sus crímenes solo con la idea de que no son conocedores del bien. Por ejemplo, una persona que ha estudiado y es muy culta que tenga un trabajo que utiliza la estafa ¿no es conocedora del bien? probablemente tenga la idea del bien más clara que muchas personas, sin embargo se preocupa de su propio beneficio. Si tuvieramos que juzgar a las personas según el grado de conocimiento que tengan, en mi opinión sería mucho más complejo, todo el mundo podría, en un momento dado, fingir no saber lo que está bien para librarse de un castigo. No sería favorable y mucho menos de fiar; aunque he de decir que, en mi opinión, el conocimiento no es que nos lleve al bien pero nos acerca mucho a él; luego ya solo nos falta la voluntad.
Fisis – Nomos
Durante el siglo V a.C. en Grecia se dio un importante cambio en la conciencia de la gente. La sociedad empezó a cambiar. Una nueva corriente de filósofos que surgió por aquella época, los atomistas, personas que empezaron a apostar porque el origen del mundo se encontraba en los átomos, tuvieron la mala suerte de toparse con los sofistas, una pena porque de las propuestas antes dadas sobre el origen del universo y de la naturaleza esta era una de las más acertadas, pero no llegó más allá, la sociedad estaba cambiando y ahora interesaban otras cosas. A la gente ya no le interesaba conocer el origen de las cosas sino que se preocupaban más por cómo conseguir llegar al poder, el orden social, el gobierno, es decir, el tema de la política en general. A raíz de esto todo el mundo empezó a culturizarse y preparase para ser un posible candidato al poder, estas personas ya no se basaban en posibles verdades sino que su verdad era aquella que ellos defendían, su poder era la palabra. Sócrates, al igual que Platón y algunos otros llegaron a considerar a estas personas como enemigos, ya que no les importaba llevar razón e incluso discutían por temas sin sentido, simplemente hacían del uso de la retórica para demostrar su talento. A este interés por todo lo relacionado con el hombre, las normas, las leyes, la organización, etc. Se le llamó “nomos”, idea opuesta a la de “physis” (naturaleza).Esto quiere decir que los sofistas afirmaban, llegaron a la conclusión, de que las normas de la sociedad son algo impuesto por convicción humana, que no depende en absoluto de la naturaleza, por lo cual se podría cambiar las normas existentes sin romper ningún esquema de la naturaleza. Esta manera de pensar se dividió ,con el paso del tiempo, en dos corrientes, por un lado la del positivismo jurídico, que al igual que los sofistas dice que las normas se han impuesto por convicción humana, y por otra parte el iusnaturalismo, que dice que en la naturaleza hay unas normas básicas.
En mi opinión muchas de las normas que hay en la sociedad están impuestas por convicción humana y más que por eso, por miedo al cambio y a la renovacción, pero por otra parte hay muchas normas que están inherentes en la naturaleza tanto jurídica como éticamente hablando, en mi opinión, claro, de otro modo los contrastes entre culturas serían enormes y si nos fijamos bien ciertas normas como el respeto, la protección, el orden y algunas más, son comunes a todos, no de la misma manera, pero yo creo que hay ciertas normas que de un modo u otro todos seguimos.
Explicación de la palabra Orfismo
Hablemos en un primer lugar de Orfeo que a pesar de su inexistencia histórica fue la base de una nueva manera de pensar en el mundo antiguo. Él era un músico que, según el mito, descendió a los infiernos para salvar a su esposa Eurídice; esto solo podría haberlo conseguido con la condición de no mirar hacia atrás al salir del infierno para saber si su esposa lo seguía, la curiosidad le pudo y acabó perdiendo definitivamente a su querida Eurídice.
El mito de Baco también tiene gran importancia en esta corriente religiosa. Este mito cuenta la historia del hijo que tuvieron el gran dios Zeus y Perséfone, llamado Dioniso o Baco. El triste destino de este niño fue que Hera, mujer de Zeus harta de las infidelidades de su marido, mando matar al pequeño Dioniso. Cuando Zeus y Perséfone trataron de evitarlo ya era demasido tarde, los tianes le habían despedazado, pero Zeus guardó el corazón del pequeño para que este pudiera volver a nacer.
El hecho de que los seguidores del Orfismo se basaran en estos dos mitos da que pensar que a estas personas les interesaba mucho el tema de la muerte, del alma en concreto y al rededor de esto gira toda su ideología, en cómo y porqué estamos aquí y cual es nuestra función es en lo que se preocupaban estos pensadores.
El Orfismo fue una corriente religiosa que se originó en el siglo VII o VI a.C. en Grecia, inspirada en textos únicamente a los que ellos daban una especial importancia, atribuidos a Orfeo. Esta ideología intentaba explicar el origen del hombre y el porqué de sus sufrimientos desde una perspectiva distinta.Según ellos la naturaleza del hombre se dividía en dos, por una parte la naturaleza dionisíaca, la buena la que hará que nuestro alma sea libre, y por otro lado la naturaleza titánica, la que no dejará que nuestro alma se libere y que por desgracia en la mayor parte de situaciones puede a la naturaleza dionisíaca. Los seguidores de esta corriente creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma, aunque la reencarnación era considerada como algo malo que podía evitarse mediante la liberación del alma, que se conseguía cuando la naturaleza dionisíaca puede a la titánica, a través del conocimiento y el enriquecimiento de esta, cuando el alma llega a la perfección y no le queda nada por aprender ya no se vuelve a reencarnar más. Esta manera de pensar tuvo gran influencia en Pitágoras, Empédocles y en Platón, también en el arte y el pensamiento en general de la época. El paso del Orfeo de la mitología al Orfismo es similar al paso del mito al logos, ya que, a través de la creencia de la inmortalidad, fue posible una nueva manera de ver al hombre y de comprender el mundo de una manera menos física, pensando y queriendo llegar más allá.
El Ser de Parménides
Parménides
Características de El Ser de Parménides
Según Parménides de Elea, filósofo griego discípulo de Anaximandro y alumno de Jenófanes y Aminias, el ser es y además es pensable y el no ser no es y es impensable puesto que no podemos pensar en lo que no existe, por tanto ser y pensar es lo mismo. Estas ideas las desarrolló intentando dar una explicación a la realidad en la que el creía.
La realidad se puede percibir a través de los sentidos, de la opinión, dice Parménides, pero de esta manera no podemos estar seguros de la realidad que percibimos puesto que los sentidos nos engañan y nunca será la misma para todos, ya que cada uno tenemos unas condiciones distintas en nuestras vidas, por ello él dice que percibir la realidad de manera física a través de nuestro cuerpo y nuestros sentidos es un error, puesto que el intenta encontrar la realidad que es común y nos sirve a todos nosotros por igual.
Por otro lado tenemos el camino de la verdad, intelectual y ajena a los sentidos, a la que se llega a través del pensamiento y el razonamiento, y como ya hemos dicho antes el pensar es lo mismo que el ser, ser es pensar.
Aunque parezca complicado las características del ser son concretas, el ser es eterno, imperecedero, único, inmóvil e indivisible.
El ser es eterno porque ni se crea ni se destruye, ya que si lo hiciera provendría y volvería al no ser y eso es imposible porque el no ser es inexistente.
El ser es imperecedero, es decir ni nace ni se destruye porque si esto fuera así de donde nacería y a donde iría al morir sería no ser.
El ser es único porque si hubiera algo más esto sería no ser.
El ser es inmóvil porque si hubiera algún movimiento este sería hacia el no ser.
El ser es indivisible porque lo que separaría al ser es ese caso sería el no ser.
El ser de Parménides muestra la realidad desde su punto de vista como algo limitado, compacto, imperecedero sin posibilidad de cambios. Parménides negó en su momento la existencia del vacío, del tiempo y de la pluralidad; en mi opinión esta visión de la realidad es algo limitada y ver las cosas de una manera tan fija y sin posibilidad de cambios no coincide con mi manera de ver las cosas, pero es solo una opinión más, aunque sí que estoy de acuerdo con el punto en el que dice que ser es pensar, quiere decir esto que lo que pensemos será nuestra realidad, es decir, nosotros somos los que verdaderamente controlamos nuestra realidad.
EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA
En este video, el científico Carl Sagan nos habla del cambio de conciencia del ser humano, de cómo en un principio se creía que en el universo todo era caos y se pensaba que todo lo que sucedía era voluntad de los dioses y los demonios y como esa mentalidad cambió a la de creer que todo tiene un orden, que la naturaleza sigue unas reglas y no es tan impredecible como parece, creándose la idea de cosmos.
La filosofía nació en las apartadas islas del mar mediterráneo, y ¿Por qué no en las grandes ciudades capitales de Europa? Es simple, una ciudad grande y aislada no está abierta a un cambio de conciencia y mucho menos a aceptar nuevas culturas e ideologías, es por esto que lugares como islas, donde mercaderes y artesanos de diferentes culturas hablan cada día y el intercambio de opiniones es constante, son el lugar idóneo para que surja la filosofía.
Con este intercambio de ideas surgen los científicos, personas que empezaron a pensar que todo está hecho de átomos y que los animales y los humanos somos evoluciones de formas más sencillas. Uno de los primeros fue Tales de Mileto, él pensaba que el mundo no había sido creado por los dioses sino que era resultado de las fuerzas de la naturaleza, y otro de ellos fue Anaximandro amigo de Tales que con sus experimentos descubrió como medir el tiempo con un simple palo. Está claro que la tolerancia y el compartir con los demás nuestra manera de pensar nos llevan a descubrir cosas nuevas y a avanzar.
